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A busca pelo Santo Graal acabou?

A busca pelo Santo Graal acabou?

Em seu livro recém-publicado “Los Reyes del Grial” (“Os Reis do Graal”), a professora de história medieval Margarita Torres e o historiador de arte José Miguel Ortega del Rio afirmam que o Santo Graal está dentro da Basílica de San Isidoro, no norte da cidade espanhola de León. Os historiadores dizem que uma investigação de três anos levou à conclusão de que o cálice sagrado que Jesus Cristo supostamente bebeu na Última Ceia e que foi usado para coletar seu precioso sangue é um cálice incrustado de joias que há muito tempo é conhecido como o cálice da Infanta Doña Urraca em homenagem à filha do rei Fernando I, governante de Leão e Castela de 1037 a 1065.

Os pesquisadores estavam investigando vestígios islâmicos na Basílica de San Isidoro quando encontraram pergaminhos egípcios medievais que mencionavam que o cálice sagrado havia sido levado de Jerusalém para o Cairo e depois entregue a um emir que governava um reino islâmico na costa mediterrânea da Espanha. pela ajuda que deu ao Egito assolado pela fome. O emir então presenteou o cálice como uma oferta de paz ao rei cristão Fernando. A taça está em posse da basílica desde o século 11 e à vista de todos no museu do porão da igreja desde a década de 1950.

O cálice, feito de ouro e ônix e salpicado de pedras preciosas, é na verdade duas taças fundidas, uma virada para cima e a outra para baixo. Torres e del Río dizem que a metade superior é feita de ágata e falta um fragmento, exatamente como descrito nos pergaminhos egípcios. Os co-autores relatam que a datação científica colocou a origem da xícara entre 200 a.C. e 100 d.C. Como relata o Irish Times, os co-autores admitem que não podem provar definitivamente que o cálice realmente tocou os lábios de Jesus, apenas que é o vaso que os primeiros cristãos reverenciavam como aquele usado na Última Ceia. “O único cálice que pode ser considerado o cálice de Cristo é aquele que fez a viagem ao Cairo e depois do Cairo a Leão - e este é este cálice”, disse Torres ao jornal. Desde a publicação do livro na semana passada, a basílica foi inundada com visitantes, forçando os curadores a remover a relíquia da exibição até que eles possam encontrar um espaço de exposição maior para acomodar as multidões.

Obviamente, esta não é a primeira vez que o Santo Graal foi "encontrado". Embora o Santo Graal tenha se mostrado elusivo, ele também é estranhamente onipresente. Da Letônia à Escócia, mais de 200 cálices só na Europa foram considerados a relíquia sagrada. Alguns afirmam que a taça fica nos esgotos de Jerusalém, enquanto outros acreditam que os Cavaleiros Templários medievais pegaram a taça de Jerusalém durante as Cruzadas e, eventualmente, a secretaram em locais do Novo Mundo que vão de Minnesota a Maryland e à Nova Escócia. Alguns teorizam que está até escondido dentro do Fort Knox.

Numerosas vezes no século passado, manchetes de jornais semelhantes às de hoje declaravam encerrada a busca pelo Santo Graal. No início dos anos 1900, ele foi supostamente descoberto perto da Abadia de Glastonbury, na Inglaterra. Alguns anos depois, uma taça de prata gasta com ornamentação elaborada desenterrada na antiga cidade de Antioquia foi apresentada como o Santo Graal. O Antioquia Cálice, agora na coleção do Metropolitan Museum of Art de Nova York, visitou museus como o Louvre em Paris e até foi exibido na Feira Mundial de 1933-1934 em Chicago antes de ser datado do início do século VI. Em 1927, um cálice com inscrições gregas em posse do Museu de Arte de Toledo levou um jornal a declarar: “Toledo tem reivindicações ao Santo Graal”.

Muitos historiadores são céticos em relação à última afirmação da descoberta do Santo Graal, e não há evidências de que o Santo Graal sequer exista. A taça recebeu apenas uma menção passageira na Bíblia, e seu significado religioso não apareceu até que as lendas medievais entrelaçaram os antigos mitos celtas com a tradição cristã do Santo Cálice usado por Jesus na Última Ceia. “A lenda do Graal é uma invenção literária do século 12 sem base histórica”, disse Carlos de Ayala, historiador medieval de uma universidade de Madri, à agência de notícias AFP. “Você não pode procurar por algo que não existe.”

Mesmo que haja um Santo Graal, seria quase impossível provar que era realmente o cálice usado por Jesus. Uma coisa que é quase certa, no entanto, é que, apesar do último anúncio, a maior caça ao tesouro da história continuará.


A busca pelo Santo Graal

Cristo aparece a um eremita em uma visão, segurando um livro que contém a verdadeira história do Santo Graal. Da História do Santo Graal, manuscrito francês, início do século 14
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A lenda do Santo Graal é uma das mais duradouras da literatura e da arte da Europa Ocidental. Diz-se que o Graal é o cálice da Última Ceia e, na crucificação, recebe o sangue fluindo do lado de Cristo. Foi trazido para a Grã-Bretanha por José de Arimatéia, onde ficou escondido por séculos.

A busca pelo navio tornou-se a principal busca dos cavaleiros do Rei Arthur. Acredita-se que ele seja mantido em um castelo misterioso cercado por um terreno baldio e guardado por um zelador chamado Rei Pescador, que sofreu de uma ferida que não cicatrizou. Sua recuperação e renovação das terras destruídas dependiam da conclusão bem-sucedida da missão. Da mesma forma, a autorrealização do cavaleiro em busca foi assegurada ao encontrar o Graal. As propriedades mágicas atribuídas ao Santo Graal foram plausivelmente atribuídas aos vasos mágicos do mito celta que satisfaziam os gostos e necessidades de todos os que comiam e bebiam deles.

O Santo Graal aparece pela primeira vez em um texto escrito no romance em verso francês antigo de Chr & eacutetien de Troyes, o Conte del Graal ('História do Graal'), ou Perceval, do c.1180. Durante os 50 anos seguintes, várias obras, tanto em verso quanto em prosa, foram escritas, embora a história e o personagem principal variem de uma obra para outra. Na França, esse processo culminou em um ciclo de cinco romances em prosa contando a história do Graal, desde a crucificação até a morte de Arthur. Os antigos romances franceses foram traduzidos para outras línguas europeias. Entre essas outras versões, duas se destacam: a de Wolfram von Eschenbach Parzifal (início do século 13) e Sir Thomas Malory Morte Darthur (final do século XV).


Conteúdo

A palavra Graal, como é escrito mais cedo, vem do francês antigo Graal ou greal, cognato com antigo provençal grazal e catalão antigo gresal, que significa "uma xícara ou tigela de terra, madeira ou metal" (ou outros vários tipos de recipientes em diferentes dialetos occitanos). [3] A etimologia mais comumente aceita deriva do latim gradalis ou gradale por meio de um formulário anterior, cratalis, um derivado de cratera ou cratus, que foi, por sua vez, emprestado do grego Krater (κρᾱτήρ, um grande recipiente de mistura de vinho). [3] [4] [5] [6] [7] Sugestões alternativas incluem um derivado de Cratis, um nome para um tipo de cesta trançada que passou a se referir a um prato, [8] ou um derivado do latim gradus que significa "'por grau', 'por etapas', aplicado a um prato trazido à mesa em diferentes etapas ou serviços durante uma refeição". [9]

No século 15, o escritor inglês John Hardyng inventou uma nova etimologia fantástica para o francês antigo San Graal (ou san-gréal), que significa "Santo Graal", analisando-o como cantou real, que significa "sangue real". [10] [11] Esta etimologia foi usada por alguns escritores britânicos medievais posteriores, como Thomas Malory, e tornou-se proeminente na teoria da conspiração desenvolvida no livro O Santo Sangue e o Santo Graal, no qual cantou de verdade refere-se à linhagem de Jesus. [12]

A literatura em torno do Graal pode ser dividida em dois grupos. O primeiro diz respeito aos cavaleiros do Rei Arthur visitando o castelo do Graal ou em busca do objeto. O segundo diz respeito à história do Graal na época de José de Arimatéia.

Os nove trabalhos do primeiro grupo são:

  • Perceval, a história do Graal por Chrétien de Troyes. do poema inacabado de Chrétien, por autores de visões e talentos diferentes, projetado para encerrar a história.
  • Parzival por Wolfram von Eschenbach, que adaptou pelo menos a santidade do Graal de Robert na estrutura da história de Chrétien. Na narrativa de Wolfram, o Graal foi mantido a salvo no castelo de Munsalvaesche (Mons Salvationis), confiado a Titurel, o primeiro Rei do Graal. Alguns, como os monges beneditinos, identificaram o castelo com seu verdadeiro santuário de Montserrat, na Catalunha.
  • O didot Perceval, em homenagem ao antigo proprietário do manuscrito, e supostamente uma prosificação da sequência de Robert de Boron para Joseph d'Arimathie. Peredur filho de Efrawg, uma tradução livre do poema de Chrétien e as continuações, com alguma influência da literatura galesa nativa.
  • Perlesvaus, chamado de romance do Graal "menos canônico" por causa de seu caráter muito diferente.
  • Poema alemão Diu Crône (A coroa), em que Gawain, em vez de Percival, alcança o Graal.
  • o Lancelot uma seção do vasto Ciclo da Vulgata apresentou o novo herói do Graal, Galahad. o Queste del Saint Graal, uma parte de acompanhamento do ciclo, diz respeito à eventual conquista do Graal por Galahad.

Do segundo grupo existem:

  • Robert de Boron's Joseph d'Arimathie.
  • o Estoire del Saint Graal, a primeira parte do Ciclo da Vulgata (mas escrita após Lancelot e a Queste), baseado no conto de Robert, mas expandindo-o bastante com muitos novos detalhes.
  • Versos de Rigaut de Barbezieux, um trovador provençal do final do século 12 ou início do 13 [13], onde se menciona Perceval, a lança e o Graal ("Como Perceval quando viveu, que ficou pasmo na contemplação, de modo que foi totalmente incapaz de perguntar a que propósito a lança e o graal serviam "-"Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s'esbait d'esgarder tant qu'anc non saup demandar de que servia la lansa ni-l grazaus" [14] ).

O Graal era considerado uma tigela ou prato quando descrito pela primeira vez por Chrétien de Troyes. Lá, é uma bandeja processional, uma bandeja, usada para servir em uma festa. [15] Hélinand de Froidmont descreveu um graal como um "disco largo e profundo" (scutella lata e aliquantulum profunda) outros autores tinham suas próprias ideias. Robert de Boron retratou-o como o recipiente da Última Ceia. Peredur filho de Efrawg não tinha o Graal como tal, apresentando ao herói uma bandeja contendo a cabeça decepada e ensanguentada de seu parente. [16]

Edição de Chrétien de Troyes

O Graal é apresentado pela primeira vez em Perceval, le Conte du Graal (A história do Graal) por Chrétien de Troyes, [17] que afirma estar trabalhando a partir de um livro-fonte que lhe foi dado por seu patrono, o conde Filipe de Flandres. [18] Neste poema incompleto, datado entre 1180 e 1191, o objeto ainda não adquiriu as implicações de santidade que teria em obras posteriores. Enquanto jantava na residência mágica do Rei Pescador, Perceval testemunha uma procissão maravilhosa em que jovens carregam objetos magníficos de uma câmara para outra, passando diante dele a cada prato da refeição. Primeiro vem um jovem carregando uma lança ensanguentada, depois dois meninos carregando candelabros. Finalmente, uma linda jovem surge trazendo um vestido elaboradamente decorado Graal, ou "graal". [19]

Chrétien se refere a este objeto não como "O Graal", mas como "um Graal" (un graal), mostrando que a palavra foi usada, em seu contexto literário mais antigo, como um substantivo comum. Para Chrétien, o Graal era um prato ou tigela grande e um tanto profundo, interessante porque não continha um lúcio, salmão ou lampreia, como o público pode ter esperado para tal recipiente, mas uma única hóstia de comunhão que fornecia sustento para o Rei Pescador pai aleijado. Perceval, que havia sido avisado para não falar muito, permanece em silêncio durante tudo isso e acorda sozinho na manhã seguinte. Mais tarde, ele descobre que se tivesse feito as perguntas apropriadas sobre o que viu, ele teria curado seu anfitrião mutilado, para sua honra. A história do jejum místico do Rei Ferido não é única, vários santos teriam vivido sem comida além da comunhão, por exemplo Santa Catarina de Gênova. Isso pode implicar que Chrétien pretendia que a hóstia da Comunhão fosse a parte significativa do ritual e que o Graal fosse um mero adereço. [20]

Robert de Boron Editar

Embora o relato de Chrétien seja o mais antigo e mais influente de todos os textos do Graal, foi na obra de Robert de Boron que o Graal realmente se tornou o "Santo Graal" e assumiu a forma mais familiar aos leitores modernos em seu contexto cristão. [21] Em seu romance em verso Joseph d'Arimathie, composta entre 1191 e 1202, Robert conta a história de José de Arimatéia adquirindo o cálice da Última Ceia para coletar o sangue de Cristo ao ser removido da cruz. José é jogado na prisão, onde Cristo o visita e explica os mistérios do cálice abençoado. Após sua libertação, Joseph reúne seus sogros e outros seguidores e viaja para o oeste. Ele funda uma dinastia de guardiões do Graal que eventualmente inclui Perceval.

Wolfram von Eschenbach Editar

No Parzival, Wolfram von Eschenbach, citando a autoridade de um certo (provavelmente fictício) Kyot, o Provençal, afirmou que o Graal era uma Pedra, o santuário dos anjos neutros que não tomaram nenhum dos lados durante a rebelião de Lúcifer. É chamado Lapis exillis, que na alquimia é o nome da Pedra Filosofal. [22]

Lancelot-Graal Edit

Os autores do Ciclo da Vulgata usaram o Graal como símbolo da graça divina, a virgem Galahad, filho ilegítimo de Lancelot e Elaine, o maior cavaleiro do mundo e portador do Graal no castelo de Corbenic, está destinada a alcançar o Graal, sua pureza espiritual tornando-o um guerreiro maior do que até mesmo seu ilustre pai. [23] O Queste del Saint Graal (A busca do Santo Graal) também conta sobre as aventuras de vários Cavaleiros da Távola Redonda em sua busca homônima. Alguns deles, incluindo Percival e Bors, o Jovem, eventualmente se juntam a Galahad como seus companheiros perto do final bem-sucedido da Busca do Graal e são testemunhas de sua ascensão ao céu.

Galahad e a interpretação do Graal que o envolve foram apreendidos no século 15 por Thomas Malory em Le Morte d'Arthur e continuam populares até hoje. [24] Embora não seja explícito que o Santo Graal nunca mais será visto na Terra, Malory afirma que, desde então, nenhum cavaleiro foi capaz de obtê-lo.

Hipóteses acadêmicas Editar

Os estudiosos há muito especulam sobre as origens do Santo Graal antes de Chrétien, sugerindo que ele pode conter elementos do tropo dos caldeirões mágicos da mitologia celta e posterior mitologia galesa combinada com lendas cristãs em torno da Eucaristia, [25] esta última encontrada no cristão oriental fontes, possivelmente na da Missa Bizantina, ou mesmo fontes persas. [26] A visão de que a "origem" da lenda do Graal deve ser vista como derivando da mitologia celta foi defendida por Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt e Jessie Weston. Loomis traçou uma série de paralelos entre a literatura medieval galesa e o material irlandês e os romances do Graal, incluindo semelhanças entre os Mabinogion 's Bran, o Abençoado e o Rei Pescador Arturiano, e entre o caldeirão de restauração da vida de Bran e o Graal.

A visão oposta rejeitou as conexões "célticas" como espúrias e interpretou a lenda como essencialmente cristã em sua origem. Joseph Goering identificou fontes de imagens do Graal em pinturas de parede do século 12 de igrejas nos Pirenéus Catalães (agora em sua maioria removidas para o Museu Nacional d'Art de Catalunya), que apresentam imagens icônicas exclusivas da Virgem Maria segurando uma tigela que irradia línguas de fogo, imagens anteriores ao primeiro relato literário de Chrétien de Troyes. Goering argumenta que eles foram a inspiração original para a lenda do Graal. [27] [28]

As psicólogas Emma Jung e Marie-Louise von Franz usaram a psicologia analítica para interpretar o Graal como uma série de símbolos em seu livro A lenda do Graal. [29] Isso expandiu as interpretações de Carl Jung, que mais tarde foram invocadas por Joseph Campbell. [29]

Richard Barber (2004) argumentou que a lenda do Graal está ligada à introdução de "mais cerimônia e misticismo" em torno do sacramento da Eucaristia no alto período medieval, propondo que as primeiras histórias do Graal podem ter sido conectadas à "renovação neste sacramento tradicional ". [30] Daniel Scavone (1999, 2003) argumentou que o "Graal" na origem se referia ao Sudário de Torino. [31] Goulven Peron (2016) sugeriu que o Santo Graal pode refletir o chifre do deus-rio Aquelo, conforme descrito por Ovídio no Metamorfoses. [32]

Edição de Relíquias

Na esteira dos romances arturianos, vários artefatos passaram a ser identificados como o Santo Graal na veneração das relíquias medievais. Diz-se que esses artefatos foram o vaso usado na Última Ceia, mas outros detalhes variam. Apesar da proeminência da literatura do Graal, as tradições sobre uma relíquia da Última Ceia permaneceram raras em contraste com outros itens associados aos últimos dias de Jesus, como a Cruz Verdadeira e a Lança Sagrada. [33]

Uma tradição é anterior aos romances do Graal: no século 7, o peregrino Arculf relatou que o cálice da Última Ceia foi exposto perto de Jerusalém. [33] [34] No rastro das obras do Graal de Robert de Boron, vários outros itens passaram a ser reivindicados como o verdadeiro navio da Última Ceia. No final do século 12, dizia-se que um estava no romance do Graal de Albrecht von Scharfenberg em Bizâncio Der Jüngere Titurel associou-o explicitamente ao Graal Arturiano, mas afirmou que era apenas uma cópia. [8] Este item foi dito ter sido saqueado na Quarta Cruzada e levado para Troyes na França, mas foi perdido durante a Revolução Francesa. [35] [36]

Duas relíquias associadas ao Graal sobrevivem hoje. o Sacro Catino (Bacia Sagrada, também conhecida como Cálice de Gênova) é um prato de vidro verde mantido na Catedral de Gênova que se diz ter sido usado na Última Ceia. Sua proveniência é desconhecida e há dois relatos divergentes de como foi trazido para Gênova pelos cruzados no século XII. Não foi associada à Última Ceia até mais tarde, na esteira dos romances do Graal, a primeira associação conhecida está na crônica de Jacobus da Varagine de Gênova no final do século 13, que se baseia na tradição literária do Graal.O Catino foi movido e quebrado durante a conquista de Napoleão no início do século 19, revelando que é de vidro ao invés de esmeralda. [8] [37]

O Santo Cálice de Valência é um prato de ágata com suporte para servir de cálice. A tigela pode datar da época greco-romana, mas sua data não é clara e sua proveniência é desconhecida antes de 1399, quando foi presenteada a Martinho I de Aragão. Por volta do século 14, uma tradição elaborada desenvolveu que este objeto era o cálice da Última Ceia. Essa tradição reflete aspectos do material do Graal, com várias diferenças importantes, sugerindo uma tradição inteiramente separada. Não está associado a José de Arimatéia ou ao sangue de Jesus, diz-se que foi levado a Roma por São Pedro e mais tarde confiado a São Lourenço. [38] [39] As primeiras referências não chamam o objeto de "Graal"; a primeira evidência conectando-o à tradição do Graal é do século 15. [40] A monarquia vendeu a taça no século 15 para a Catedral de Valência, onde permanece um ícone local significativo. [41]

Vários objetos foram identificados com o Santo Graal no século XVII. [35] No século 20, uma série de novos itens foi associada a ele. Isso inclui a Taça Nanteos, uma tigela de madeira medieval encontrada perto de Rhydyfelin, País de Gales, um prato de vidro encontrado perto de Glastonbury, na Inglaterra, e o cálice de Antioquia, um objeto de prata dourada do século 6 que foi anexado à lenda do Graal na década de 1930. [42]

Locais associados ao Santo Graal Editar

Na era moderna, vários lugares foram associados ao Santo Graal. Um dos mais proeminentes é Glastonbury em Somerset, Inglaterra. Glastonbury foi associado ao Rei Arthur e seu local de descanso de Avalon por volta do século XII. [43] No século 13, surgiu a lenda de que José de Arimatéia foi o fundador da Abadia de Glastonbury. Os primeiros relatos de Joseph em Glastonbury enfocam seu papel como evangelista da Grã-Bretanha em vez de guardião do Santo Graal, mas a partir do século 15, o Graal se tornou uma parte mais proeminente das lendas em torno de Glastonbury. [44] O interesse em Glastonbury ressurgiu no final do século 19, inspirado pelo interesse renovado na lenda arturiana e movimentos espirituais contemporâneos centrados em antigos locais sagrados. [45] No final do século 19, John Goodchild escondeu uma tigela de vidro perto de Glastonbury, um grupo de seus amigos, incluindo Wellesley Tudor Pole, recuperou a taça em 1906 e a promoveu como o Santo Graal original. [46] Glastonbury e sua lenda do Santo Graal se tornaram um ponto de foco para vários grupos da Nova Era e Neopagãos. [47]

No início do século 20, escritores esotéricos identificaram Montségur, uma fortaleza da seita herética cátara do século 13, como o castelo do Graal. Da mesma forma, a Capela Rosslyn do século 14 em Midlothian, Escócia, foi anexada à lenda do Graal em meados do século 20, quando uma sucessão de livros de conspiração a identificou como um esconderijo secreto do Graal. [48]

Pseudo-história e teorias da conspiração Editar

Desde o século 19, o Santo Graal tem sido associado a várias teorias da conspiração. Em 1818, o escritor pseudo-histórico austríaco Joseph von Hammer-Purgstall conectou o Graal aos mitos contemporâneos em torno dos Cavaleiros Templários que lançaram a ordem como uma sociedade secreta dedicada ao conhecimento místico e relíquias. Na obra de Hammer-Purgstall, o Graal não é uma relíquia física, mas um símbolo do conhecimento secreto que os Templários buscavam. Não há evidências históricas ligando os Templários à busca do Graal, mas escritores subsequentes elaboraram as teorias dos Templários. [49]

A partir do início do século 20, os escritores, principalmente na França, conectaram ainda mais os Templários e o Graal aos cátaros. Em 1906, o escritor esotérico francês Joséphin Péladan identificou o castelo cátaro de Montségur com Munsalväsche ou Montsalvat, o castelo do Graal em Wolfram's Parzival. Essa identificação inspirou uma lenda mais ampla afirmando que os cátaros possuíam o Santo Graal. [50] De acordo com essas histórias, os cátaros guardavam o Graal em Montségur e o contrabandearam quando o castelo caiu em 1244. [51]

A partir de 1933, o escritor alemão Otto Rahn publicou uma série de livros vinculando o Graal, os templários e os cátaros à mitologia nacionalista alemã moderna. De acordo com Rahn, o Graal era um símbolo de uma religião germânica pura reprimida pelo Cristianismo. Os livros de Rahn inspiraram interesse no Graal no ocultismo nazista e levaram ao patrocínio abortivo de Heinrich Himmler da busca de Rahn pelo Graal, bem como muitas teorias de conspiração subsequentes e obras de ficção sobre os nazistas em busca do Graal. [52]

No final do século 20, os escritores Michael Baigent, Richard Leigh e Henry Lincoln criaram uma das teorias da conspiração mais conhecidas sobre o Santo Graal. A teoria apareceu pela primeira vez na série de documentários da BBC Crônica na década de 1970, e foi elaborado no livro best-seller de 1982 Santo Sangue, Santo Graal. [12] A teoria combina mitos sobre os templários e cátaros com várias outras lendas e uma farsa proeminente sobre uma ordem secreta chamada Priorado de Sion. De acordo com essa teoria, o Santo Graal não é um objeto físico, mas um símbolo da linhagem de Jesus. A conexão de sangue é baseada na leitura da etimologia San Greal (Santo Graal) como cantou de verdade (sangue real), que data do século XV. [12] A narrativa desenvolvida aqui é que Jesus não era divino e teve filhos com Maria Madalena, que levou a família para a França, onde seus descendentes se tornaram a dinastia merovíngia. Enquanto a Igreja Católica trabalhava para destruir a dinastia, eles eram protegidos pelo Priorado de Sion e seus associados, incluindo os Templários, Cátaros e outras sociedades secretas. [53] O livro, seus argumentos e suas evidências foram amplamente rejeitados pelos estudiosos como pseudo-históricos, mas teve uma vasta influência na conspiração e em livros de história alternativos. Também inspirou ficção, principalmente o romance de Dan Brown de 2003 O código Da Vinci e sua adaptação para o cinema de 2006. [54]

Música e pintura Editar

A combinação de reverência silenciosa, harmonias cromáticas e imagens sexualizadas no drama musical final de Richard Wagner Parsifal, estreada em 1882, desenvolveu esse tema, associando o graal - agora produzindo sangue periodicamente - diretamente com a fertilidade feminina. [55] A alta seriedade do assunto também foi sintetizada na pintura de Dante Gabriel Rossetti em que uma mulher modelada por Alexa Wilding segura o Graal com uma mão, enquanto adota um gesto de bênção com a outra. [56]

Uma grande série de murais representando a Busca do Santo Graal foi feita pelo artista Edwin Austin Abbey durante a primeira década do século 20 para a Biblioteca Pública de Boston. Outros artistas, incluindo George Frederic Watts [57] e William Dyce, também retrataram temas do Graal. [58]

Edição de Literatura

A história do Graal e da busca para encontrá-lo tornou-se cada vez mais popular no século 19, referida na literatura como Alfred, o ciclo arturiano de Lord Tennyson Idílios do Rei. Uma interpretação sexualizada do Graal, agora identificado com a genitália feminina, apareceu em 1870 no livro de Hargrave Jennings Os Rosacruzes, Seus Ritos e Mistérios. [59]

    poema de A terra do desperdício (1922) segue vagamente a lenda do Santo Graal e do Rei Pescador combinada com vinhetas da sociedade britânica contemporânea. Em sua primeira nota ao poema, Eliot atribui o título ao livro de Jessie Weston sobre a lenda do Graal, Do Ritual ao Romance. A alusão é ao ferimento do Rei Pescador e à subsequente esterilidade de suas terras. Um poema com o mesmo título, embora de outra forma diferente, escrito por Madison Cawein, foi publicado em 1913 em Poesia. [60]
  • Em John Cowper Powys's Um romance de Glastonbury (1932) a "heroína é o Graal", [61] e sua preocupação central é com os vários mitos e lendas junto com a história associada a Glastonbury. Também é possível ver a maioria dos personagens principais empreendendo uma missão do Graal. [62]
  • O Graal é central no romance de Charles Williams Guerra no paraíso (1930) e suas duas coleções de poemas sobre Taliessin, Taliessin através de Logres e Região das Estrelas do Verão (1938).
  • O cálice de prata (1952) é um romance histórico do Graal não arturiano de Thomas B. Costain.
  • Uma busca pelo Graal aparece no romance de aventura de Nelson DeMille A busca (1975), ambientado na década de 1970. romance de fantasia revisionista arturiano As Brumas de Avalon (1983) apresentou o Graal como um símbolo da água, parte de um conjunto de objetos que representam os quatro elementos clássicos.
  • O tema principal de Rosalind Miles ' Filho do Santo Graal (2000) nela Guenevere série é a história da busca do Graal por Galahad de 14 anos.
  • O motivo do Graal aparece fortemente no romance de Umberto Eco de 2000 Baudolino, ambientado no século 12.
  • É o tema da série de livros de ficção histórica de Bernard Cornwell The Graal Quest (2000–2012), ambientado durante a Guerra dos Cem Anos.
  • Influenciado pela publicação de 1982 da ostensivamente não-ficção O Santo Sangue e o Santo Graal, Dan Brown's O código Da Vinci (2003) tem o "graal" para se referir a Maria Madalena como o "receptáculo" da linhagem de Jesus (jogando no cantou de verdade etimologia). No romance de Brown, é sugerido que este Graal foi enterrado por muito tempo sob a Capela Rosslyn na Escócia, mas que nas últimas décadas seus guardiões o mudaram para uma câmara secreta embutida no chão sob a Pirâmide Invertida na entrada do Museu do Louvre. romance de fantasia de O Cão de Guerra e a Dor do Mundo (1981) descreve uma busca sobrenatural do Graal ambientada na era da Guerra dos Trinta Anos.
  • O escritor alemão de história e fantasia, Rainer M. Schröder, escreveu a trilogia Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (A Irmandade do Santo Graal) sobre um grupo de quatro Cavaleiros Templários que salvam o Graal da Queda de Acco 1291 e passam por uma Odisséia para trazê-lo ao Templo em Paris nos dois primeiros livros, Der Fall von Akkon (2006) e Das Amulett der Wüstenkrieger (2006), enquanto defendia a relíquia sagrada das tentativas de uma seita satânica chamada Iscarians de roubá-la. No terceiro livro, Das Labyrinth der schwarzen Abtei (2007), os quatro heróis devem se reunir para contrabandear o Santo Graal para fora do Templo em Paris após a queda dos Cavaleiros Templários de 1307, novamente perseguidos pelos Iscarianos (que no romance usaram a animosidade do Rei contra os Templários a seu favor) . Curiosamente, Schröder também aborda indiretamente a Teoria Cátara, permitindo que os quatro heróis encontrem cátaros - entre eles velhos amigos de sua fuga de Acco - em seu caminho para Portugal para buscar refúgio com o Rei de Portugal e viajar mais para o oeste.
  • O 15º romance em Os Arquivos de Dresden série de Jim Butcher, Jogo de pele (2014), mostra Harry Dresden sendo recrutado por Denarian e seu antigo inimigo Nicodemus em uma equipe de assalto que busca recuperar o Santo Graal do cofre de Hades, o senhor do submundo. As propriedades do item não são explícitas, mas a própria relíquia aparece e está nas mãos de Nicodemos no final dos acontecimentos do romance.
  • O Santo Graal aparece com destaque no livro de Jack Vance Lyonesse Trilogy, onde é o assunto de uma busca anterior, várias gerações antes do nascimento do Rei Arthur. No entanto, em contraste com o cânone arturiano. O Graal de Vance é um objeto comum sem quaisquer qualidades mágicas ou espirituais, e os personagens que o encontram obtêm poucos benefícios.
  • Grails: missões do amanhecer (1994), editado por Richard Gilliam, Martin H. Greenberg e Edward E. Kramer é uma coleção de 25 contos sobre o Graal, escritos por vários escritores de ficção científica e fantasia.

Filme e outras mídias Editar

No cinema, o Santo Graal estreou no cinema mudo de 1904 Parsifal, uma adaptação da ópera de Wagner de Edwin S. Porter. As adaptações cinematográficas mais recentes incluem Costain's O cálice de prata transformado em filme de 1954 por Victor Saville e Brown's O código Da Vinci se transformou em um filme de 2006 de Ron Howard.


Apenas história.

O Santo Graal foi popularizado em romances, como O Código Da Vinci, e no cinema, como Monty Python e o Santo Graal, e a trilogia Indiana Jones. Antes das interpretações modernas do Graal, havia muitas histórias e contos de todas as partes do globo que criaram e recriaram suas versões do que e de onde veio o Graal. As representações modernas e antigas vêem o Graal como um recipiente de formas variadas que possui um valor especial, especialmente o presente da vida eterna.

No oeste, a crença cristã geral é que o graal é a taça da qual Jesus bebeu durante a Última Ceia, e José de Arimatéia aproveitou para pegar o sangue de Jesus enquanto ele estava pendurado morrendo na cruz. Chretien de Troyes escreveu o poema “Perceval, le Conte du Graal” (A História do Graal) em algum momento entre 1180 e 1191, onde descreveu o Graal, não como uma xícara ou cálice, mas como um pires. Mais tarde, por volta de 1200, Robert de Boron escreveu o poema “Joseph d'Arimathie”, que foi a primeira vez que o graal foi associado à Última Ceia e à morte de Jesus. Este poema é também a primeira vez que vemos o graal na forma de um copo.

De acordo com Wolfram von Eschenbach, um cavaleiro e poeta alemão que escreveu “Parzival” na primeira metade do século 13, o graal era um recipiente de pedra que impedia qualquer pessoa que o segurasse de morrer em uma semana. Com toda a literatura escrita sobre o Graal, é importante notar que ele não se tornou O Santo Graal até que os escritores do final da Idade Média romantizaram o Graal com suas histórias de cavaleiros cavalheirescos que buscavam o Santo Graal. Fora do âmbito da literatura, o graal é visto no folclore e na mitologia também, como na mitologia celta que afirma que o graal é um caldeirão que dá vida eterna. Não importa se o Graal é uma xícara, um caldeirão, pires ou uma pedra, o Santo Graal é um vaso que concede a seu dono o presente da vida eterna. Você pode beber do copo, comer do caldeirão ou pires, ou segurar a pedra, todos eles garantem a mesma coisa.

A crença nas religiões orientais é muito diferente e mais complicada do que as histórias que todos conhecemos sobre o Graal, aqui é chamado de Graal da Serpente. Aqueles que acreditam nas religiões filosóficas orientais acreditam que não é a vida eterna que buscamos, mas a iluminação, pois a iluminação nos libertará dos males do mundo ao permitir que a reencarnação cesse. A reencarnação é vista como uma punição por ter que viver a vida indefinidamente e a única maneira de interromper o ciclo é atingir a iluminação, e alcançar a iluminação para um crente oriental é o mesmo que ganhar a vida eterna para um crente ocidental. Uma serpente enrolada representa o processo de atingir a iluminação e é assim que recebeu o nome de O Graal da Serpente.

O Santo Graal, nas religiões orientais e ocidentais, tem conexões por meio da crença na vida eterna, como fizeram alguns cientistas e estudiosos. Enquanto Jesus estava pendurado na cruz, havia uma serpente presa a uma árvore atrás dele, dando credibilidade ao Graal da Serpente no Cristianismo. Há muito tempo, pensava-se que o veneno de uma cobra tinha a capacidade de curar, uma habilidade muito poderosa. A saliva de uma cobra era, portanto, muito procurada por curandeiros de todo o mundo. Dada essa conexão de cientistas e estudiosos, podemos ver como isso nos traz de volta ao Santo Graal como algo muito procurado, que também tem a capacidade de curar e dar vida eterna, ou a ilusão de vida eterna.

Embora muito do que sabemos sobre o Santo Graal venha da ficção, um grande número de pessoas o leva muito a sério e o considera muito real, sejam eles religiosos ou não. Muitas das teorias, que são apenas teorias já que nenhum Graal oficial foi localizado, vêm de pessoas que estudam textos antigos sobre o Graal, que estudam etimologia e, claro, estudam religião. Muitas pessoas afirmaram ao longo da história que encontraram o Santo Graal, mas todos foram, seja qual for a forma que você acredita ser o tal, não haverá prova de sua existência ou de vida eterna.


A busca pelo Santo Graal acabou?

Por séculos, a busca pelo evasivo Santo Graal consumiu cruzados e arqueólogos, inspirou lendas arturianas e sucessos de bilheteria de Hollywood e gerou a pena de Alfred Lord Tennyson e a comédia de Monty Python. Agora, dois historiadores afirmam ter descoberto a relíquia sagrada dentro de uma basílica espanhola. Isso significa que a maior caça ao tesouro da história acabou?

Em seu livro recém-publicado “Los Reyes del Grial” (“Os Reis do Graal”), a professora de história medieval Margarita Torres e o historiador de arte José Miguel Ortega del Rio afirmam que o Santo Graal está dentro da Basílica de San Isidoro, no norte da cidade espanhola de León. Os historiadores dizem que uma investigação de três anos levou à conclusão de que o cálice sagrado que Jesus Cristo supostamente bebeu na Última Ceia e que foi usado para coletar seu precioso sangue é um cálice incrustado de joias que há muito tempo é conhecido como o cálice da Infanta Doña Urraca em homenagem à filha do rei Fernando I, governante de Leão e Castela de 1037 a 1065.

Os pesquisadores estavam investigando vestígios islâmicos na Basílica de San Isidoro quando encontraram pergaminhos egípcios medievais que mencionavam que o cálice sagrado havia sido levado de Jerusalém para o Cairo e depois entregue a um emir que governava um reino islâmico na costa mediterrânea da Espanha. pela ajuda que deu ao Egito assolado pela fome. O emir então presenteou o cálice como uma oferta de paz ao rei cristão Fernando. A taça está em posse da basílica desde o século 11 e à vista de todos no museu do porão da igreja desde a década de 1950.

O cálice, feito de ouro e ônix e salpicado de pedras preciosas, é na verdade duas taças fundidas, uma virada para cima e a outra para baixo. Torres e del Río dizem que a metade superior é feita de ágata e falta um fragmento, exatamente como descrito nos pergaminhos egípcios. Os co-autores relatam que a datação científica colocou a origem da xícara entre 200 a.C. e 100 d.C. Como relata o Irish Times, os co-autores admitem que não podem provar definitivamente que o cálice realmente tocou os lábios de Jesus, apenas que é o vaso que os primeiros cristãos reverenciavam como aquele usado na Última Ceia. “O único cálice que pode ser considerado o cálice de Cristo é aquele que fez a viagem ao Cairo e depois do Cairo a Leão - e este é este cálice”, disse Torres ao jornal.Desde a publicação do livro na semana passada, a basílica foi inundada com visitantes, forçando os curadores a remover a relíquia da exibição até que eles possam encontrar um espaço de exposição maior para acomodar as multidões.

Obviamente, esta não é a primeira vez que o Santo Graal foi "encontrado". Embora o Santo Graal tenha se mostrado elusivo, ele também é estranhamente onipresente. Da Letônia à Escócia, mais de 200 cálices só na Europa foram considerados a relíquia sagrada. Alguns afirmam que a taça fica nos esgotos de Jerusalém, enquanto outros acreditam que os Cavaleiros Templários medievais pegaram a taça de Jerusalém durante as Cruzadas e, eventualmente, a secretaram em locais do Novo Mundo que vão de Minnesota a Maryland e à Nova Escócia. Alguns teorizam que está até escondido dentro do Fort Knox.

Graham Hancock apresenta a palestra atualizada sobre o enigmático "Procure a Arca Perdida da Aliança, o Santo Graal e o Templo de Salomão" no Earth Keeper Wesak 2013:


A História do Santo Graal

No que diz respeito às conquistas que abrangem a história, conquistas completas e iconografia religiosa, poucos objetos têm uma história mais fantástica, sangrenta e lendária do que o Santo Graal. Das cruzadas medievais a Indiana Jones e O código Da Vinci, o cálice de Cristo é um cálice com uma narrativa espetacularmente perversa que se estende por mais de 900 anos.

Dizida para dar vida imortal ao bebedor, a taça é tanto uma referência da cultura pop quanto uma relíquia sagrada que tem estado na mente do mundo por quase um milênio. A paixão abrangente se expandiu por toda a arte e literatura ocidental, e tudo começou, de acordo com a lenda, com a jornada de Joseph of Arimathea & # 8217 para trazê-la às Ilhas Britânicas, onde se tornou a principal busca dos cavaleiros da mesa redonda do Rei Arthur.

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Desde ser compartilhada entre os discípulos na Última Ceia até a captura do sangue de Cristo quando ele foi crucificado, a história é fantástica, longa e cheia de aventura.

O Santo Graal, como o conhecemos hoje, é uma espécie de recipiente (dependendo da tradição da história, pode ser um prato, pedra, cálice, etc.) prometendo juventude eterna, riquezas e felicidade em abundância para quem tiver isto. Motivo principal da lenda e da literatura arturiana, o enredo torna-se variado em suas diferentes adaptações e traduções, desde ser uma pedra preciosa que caiu do céu até ser a taça que pegou o sangue de Cristo durante sua crucificação.

Distintamente, a palavra graal, como era conhecida em sua grafia mais antiga, indica uma palavra do francês antigo de "graal" ou "greal" junto com o antigo provençal "grazal" e o antigo catalão "gresel", que se traduzem aproximadamente no seguinte definição: “um copo ou tigela de terra, madeira ou metal”.

Palavras adicionais, como o latim “gradus” e o grego “kratar” sugerem que o vaso era aquele que era usado durante uma refeição em diferentes estágios ou serviços, ou era uma tigela de vinificação, emprestando o objeto para ser associado à Última Ceia bem como a crucificação durante os tempos medievais e em toda a literatura lendária em torno do Graal.

O primeiro texto escrito da lenda do Santo Graal apareceu no Conte de Graal (a História do Graal), um texto francês escrito por Chretien de Troyes. Conte de Graal, um verso romântico do francês antigo, variou de outras traduções em seus personagens principais, mas o arco da história, que ilustrou a história desde a crucificação até a morte do rei Arthur, era semelhante e criou a base para futuras narrativas da lenda e também cimentou o objeto como uma xícara na (então) cultura popular.

Conte de Graal foi escrito sobre as alegações de Chretien de que seu patrono, o conde Filipe de Flandres, forneceu um texto-fonte original. Ao contrário da compreensão moderna da história, a lenda naquela época não tinha implicações sagradas como teria nas narrativas posteriores.

No Graal, um poema incompleto, o Graal era considerado uma tigela ou prato, e não um cálice, e era apresentado como um objeto à mesa do místico Rei Pescador. Como parte do serviço de jantar, o Graal foi o magnífico objeto final apresentado em uma procissão a que Perceval compareceu, que incluía uma lança sangrenta, dois candelabros e, em seguida, o Graal elaboradamente decorado, que na época era escrito como "graal", não como um objeto sagrado, mas como um substantivo comum.

Na lenda, o graal não continha vinho ou peixe, mas sim uma hóstia de massa, que curou o pai aleijado do Rei Pescador. A cura, ou o sustento apenas da hóstia da missa, era uma ocorrência popular na época, com muitos santos sendo registrados como vivendo apenas da comida da comunhão, como Catarina de Gênova.

Esse detalhe específico foi historicamente significativo e entendido como uma indicação de Troyes de que a hóstia era, na verdade, o detalhe importante da história, o portador da vida eterna, em vez do cálice real. No entanto, o texto de Robert de Boron, durante seu verso Joseph D’Arimathie, tinha outros planos.

Considerado o início da definição mais reconhecida do Santo Graal, apesar da influência e da trajetória do texto de Troyes, a obra de Boron é o que solidificou nossa compreensão moderna do Graal. A história de De Boron, que segue a jornada de José de Arimatéia, começa com a aquisição do cálice na Última Ceia até o uso do cálice por José para coletar o sangue do corpo de Cristo enquanto ele estava na cruz.

Por causa dessa ação, José é preso e colocado em uma tumba de pedra semelhante àquela que continha o corpo de Jesus, onde Cristo aparece para lhe contar os mistérios da taça. De acordo com a lenda, Joseph foi mantido vivo por vários anos de prisão devido ao poder do Graal que lhe trazia comida e bebida fresca diariamente.

Uma vez que Joseph é libertado de seus captores, ele reúne amigos, família e outros crentes e viaja para o oeste, particularmente para a Grã-Bretanha, onde ele começa a seguir os guardiões do Graal que finalmente incluem Perceval, o herói da adaptação de Troyes. As histórias mostram que Joseph e seus seguidores se estabeleceram em Ynys Witrin, também conhecido como Glastonbury, onde o Graal estava alojado em um castelo Corbenic e guardado pelos seguidores de Joseph, que também eram chamados de Reis do Graal.

Muitos séculos depois, depois que o Graal e o castelo Corbenic foram perdidos da memória, a corte do Rei Arthur recebeu uma profecia de que o Graal um dia seria redescoberto por um descendente do guardião original, São José de Arimatéia. Assim começaram as buscas pelo Graal e as muitas adaptações de seu descobridor ao longo da história.

Outros textos medievais notáveis ​​incluem Wolfram von Eschenbach & # 8217s Parzifal (início do século 13) e Sir Thomas Malory & # 8217s Morte Darthur (final do século 15), quando os romances franceses originais foram traduzidos para outras línguas europeias. Os estudiosos, entretanto, há muito refletem que as origens do texto do Santo Graal podem ser rastreadas ainda mais para trás do que Chretien, seguindo as lendas místicas da mitologia celta e do paganismo grego e romano.

Muito antes de os escritores medievais começarem a escrever sobre o Santo Graal como parte da mitologia britânica, a lenda arturiana era uma história bem conhecida. O Graal aparece no conto Mabinogion de Culhwch e Olwen, tão parecido com a história de Preiddeu Annwfn conhecida como “Despojos do Outro Mundo”, que foi um conto contado a Taliesin, um poeta e bardo durante a Grã-Bretanha sub-romana do século VI. Este conto conta uma história ligeiramente diferente, com Arthur e seus cavaleiros fazendo uma viagem ao Outromundo Celta para roubar o caldeirão com orlas de pérolas de Annwyn, que semelhante ao Graal, deu ao seu detentor uma abundância eterna em vida.

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Enquanto os cavaleiros descobriram o caldeirão em Caer-Siddi (também conhecido como Wydr em outras traduções), um castelo feito de vidro, era tão poderoso que os homens de Arthur abandonaram sua busca e voltaram para casa. Esta adaptação, embora carente da referência cristã, é semelhante à história de um cálice devido ao fato de que os caldeirões celtas eram regularmente usados ​​em cerimônias e festas já na Idade do Bronze nas ilhas britânicas e além.

Grandes exemplos dessas obras incluem o caldeirão Gundestrup, que foi encontrado nas turfeiras da Dinamarca, e muito decorado com divindades celtas. Esses recipientes deveriam conter muitos galões de líquido e são importantes em muitas outras lendas arturianas ou mitologias celtas. O Caldeirão de Ceridwen, a deusa celta da inspiração, é outra figura lendária anteriormente associada ao Graal.

Ceridwen, vista pelos cristãos da época como uma feiticeira condenada, feia e má, foi uma figura importante na mitologia pré-cristã e detentora de grande conhecimento, que, segundo a lenda, usava seu caldeirão para misturar uma poção de conhecimento que permitiu ao bebedor possuir o conhecimento de todas as coisas passadas e presentes. Quando um dos cavaleiros de Arthur bebe desta poção, ele derrota Ceridwen e pega o caldeirão para si.

No entanto, após o relato de Boron sobre o Graal, a lenda se solidificou fora da interpretação celta e pagã e adquiriu duas escolas de estudo contemporâneo que estavam intimamente ligadas à tradição cristã, entre os cavaleiros do Rei Arthur em busca do Graal até a história do Graal como o linha do tempo de José de Arimatéia.

Textos importantes da primeira interpretação incluem De Troyes, bem como o Didot Perceval, o romance galês Peredur, Perlesvaus, o alemão Diu Crone, assim como o Lancelot passagem do Ciclo da Vulgata, também conhecido em O Lancelot-Graal. A segunda interpretação inclui os textos Estoire del Saint Graal do Ciclo da Vulgata e versos de Rigaut de Barbieux.

Após a Idade Média, a história do Graal desapareceu da cultura, literatura e textos populares até 1800, quando uma combinação de colonialismo, exploração e o trabalho de escritores e artistas como Scott, Tennyson e Wagner reviveu a lenda medieval.

Adaptações, explicações e reescritas completas da lenda tornaram-se fantasticamente populares na arte e na literatura. Texto de Hargrave Jennings, Os Rosacruzes, Seus Ritos e Mistérios, deu ao Graal uma interpretação sexual ao identificar o Graal como a genitália feminina, assim como a última ópera de Richard Wagner, Parsifal, que teve sua estreia em 1882 e desenvolveu o tema de associar o Graal diretamente ao sangue e à fertilidade feminina.

Arte e o Graal tiveram um renascimento igualmente vibrante, com a pintura de Dante Gabriel Rossetti, A Donzela de Sanct Grael, bem como a série de murais do artista Edwin Austin Abbey, que ilustrou a Busca do Santo Graal, durante o século 20 como uma encomenda da Biblioteca Pública de Boston. Também durante os anos 1900, criativos como C.S. Lewis, Charles William e John Cowper Powys continuaram a paixão pelo Graal.

Depois que o cinema se tornou o meio popular de contar histórias, os filmes começaram a surgir levando a lenda arturiana ainda mais aos olhos do público. O primeiro foi Parsifal, um filme mudo americano estreado em 1904, que foi produzido pela Edison Manufacturing Company e dirigido por Edwin S. Porter, e foi baseado na ópera de 1882 com o mesmo nome de Wagner.

Os filmes O cálice de prata, uma adaptação de 1954 de um romance do Graal de Thomas B. Costain, Lancelot du Lac, feito em 1974, Monty Python e o Santo Graal, feito em 1975 e mais tarde adaptado em uma peça chamada Spamalot! em 2004, Excalibur, dirigido e produzido por John Boorman em 1981, Indiana Jones e a Última Cruzada, feito em 1989 como a terceira parcela da série Steven Spielberg & # 8217s, e O rei pescador, que estreou em 1991, estrelado por Jeff Bridges e Robin Williams, seguiu a tradição arturiana no século 21.

Versões alternativas da história, que presumem que o Graal é mais do que um cálice, incluem a popular Santo Sangue, Santo Graal (1982), que combinou a história do "Priorado de Sião" com a do Graal, e indicou que Maria Madalena era o cálice real, e que Jesus havia sobrevivido à crucificação para ter filhos com Maria, fundando a dinastia Merovíngia, um grupo de Salian Franks que governou a região conhecida como Francia por mais de 300 séculos em meados do século V.

Esta história é igualmente popular hoje com o bestseller do New York Times de Dan Brown e a adaptação para o cinema O código Da Vinci (2003), que popularizou ainda mais a lenda de que os descendentes de Maria Madalena e Jesus eram o verdadeiro graal, em vez de um cálice.

O Santo Cálice de Valência, instalado na igreja matriz de Valência, Itália, é uma dessas relíquias que inclui fatos arqueológicos, testemunhos e documentos que colocam o objeto particular nas mãos de Cristo na véspera de sua Paixão e também fornece um objeto para os fãs da lenda verem. Em duas partes, o Santo Cálice inclui uma parte superior, a taça de ágata, feita de ágata marrom-escura que os arqueólogos acreditam ter origem asiática entre 100 e 50 aC.

A construção inferior do cálice inclui alças e haste em ouro gravado e base em alabastro de origem islâmica que permite ao manipulador beber ou comungar da taça sem tocar na parte sagrada superior. Juntas, junto com as joias e pérolas ao longo do fundo e do caule, essas peças ornamentais e externas teriam se originado durante o período medieval.

A tradição coloca este cálice particular como o Santo Graal, e dizem que foi usado por São Pedro e mantido pelos seguintes papas até São Sisto II, quando foi enviado a Huesca no século III para livrá-lo do interrogatório e perseguição ao imperador Valerian. A partir de 713 DC, o cálice foi realizado na região dos Pirenéus antes de ser entregue a San Juan de la Pena. Em 1399, a relíquia foi dada a Martinho “o Humano”, que era o Rei de Aragão, para ser mantida no Palácio Real Aljaferia de Zaragoza. Perto de 1424, o sucessor de Martinho, o rei Afonso, o Magnânimo, enviou o cálice ao Palácio de Valência, onde em 1473 foi entregue à Catedral de Valência.

Instalada na antiga Casa do Capítulo em 1916, posteriormente chamada de Capela do Santo Cálice, depois de ser levada a Alicante, Ibiza e Palma de Maiorca para escapar dos invasores de Napoleão, a relíquia sagrada faz parte do relicário da Catedral desde então, onde fez foi visto por milhões de devotos.


As lendas sobre a busca do Santo Graal

O Santo Graal apareceu em muitos ramos da mitologia celta, especialmente a lenda arturiana amplamente divulgada no País de Gales e na Inglaterra. Com a ascensão do cristianismo no mundo real, o Santo Graal se tornou o elemento-chave na mitologia celta. O melhor exemplo é a busca pelo Santo Graal.

O Santo Graal foi um cálice usado por Jesus e seus apóstolos, exceto Judas, quando eles tiveram a refeição da Páscoa no 14º dia de Kislev em 33 DC, a véspera do Domingo da Paixão. Jesus ergueu este cálice e pediu a seus apóstolos que bebessem o vinho tinto que simbolizava seu sangue, e assim ele criou a cerimônia da crucificação. Mais tarde, acreditava-se que este cálice tinha algum tipo de magia por causa desta ocasião especial. De acordo com a lenda, a fornalha mágica em Annwn (o outro mundo) foi a antecessora do Santo Graal.

Em muitas lendas, qualquer pessoa que encontrasse o Santo Graal e bebesse água com ele renasceria, se tornaria para sempre jovem e imortal. Essas lendas são amplamente adaptadas para obras de literatura, cinema, televisão e videogames.

Em 2014, após três anos de pesquisa e busca, dois historiadores da Universidade de Lyon encontraram o Santo Graal usado por Jesus, conforme representado na obra de Da Vinci Última Ceia.

Em lendas celtas mais antigas, o vaso sagrado era um caldeirão mágico, enquanto na lenda arturiana, foi substituído pelo cálice que havia sido usado na Última Ceia e usado para conter o sangue de Jesus que foi amarrado ao crucifixo. Segundo a lenda, o Santo Graal foi trazido para a Grã-Bretanha por José de Arimatéia. Mais tarde, ele desapareceu e se tornou o tesouro que os Cavaleiros da Távola Redonda estavam lutando para encontrar. Sua busca pelo Santo Graal evoluiu para a história do “Rei Mutilado ou Rei Pescador Bron / Bran e cavaleiros”.

Com o passar do tempo, o território do Rei Arthur continuou se expandindo. Segundo a lenda, ele governou a França, derrotou o declínio do Império Romano e foi coroado pelo bispo de Roma na catedral romana. Aqueles foram os dias mais gloriosos da vida do Rei Arthur. Mais tarde, o Rei Arthur começou a mudar seu interesse para a busca por um tesouro lendário. Seus companheiros cavaleiros deixaram a capital Camelot para o lendário Santo Graal sob sua ordem ou voluntariamente, mas a maioria deles nunca voltou. Assim, os cavaleiros na Távola Redonda tornaram-se cada vez menos. O forte império do Rei Arthur começou a entrar em declínio.

No final da lenda do Santo Graal, três Cavaleiros da Távola Redonda encontraram o Santo Graal: o mais secular cavaleiro Sir Bors de Ganis, o mais simples cavaleiro Sir Percivale e o mais puro cavaleiro Sir Galahad (filho de Sir Lancelot). Mas só Galahad poderia levantar o Santo Graal, “como se segurasse o corpo de Jesus com as duas mãos”. No momento em que ele ergueu o Santo Graal, inúmeros anjos vieram e carregaram sua alma para o paraíso.

A origem do Santo Graal

Uma das cerimônias cristãs comuns é a Sagrada Comunhão, onde as pessoas bebem vinho tinto que simboliza o sangue de Jesus. A lenda arturiana é baseada em uma história famosa: um soldado romano chamado Longinus perfurou o lado de Jesus com uma lança, para confirmar sua morte. Naquela época, José de Arimatéia usou o cálice que Jesus usou na Última Ceia para segurar o sangue. Geralmente, acredita-se que este cálice seja o Santo Graal. O corpo de Jesus foi enterrado na tumba da família de José de Arimatéia. Como o exército inglês comandado por Eduardo I foi destruído na expedição da cruzada, ele precisou reorganizar o exército e restaurar o moral após retornar da Palestina em 1274 DC. Os cavaleiros do Rei Arthur foram descritos como lutadores sacrificados por uma causa justa. E a busca pelo Santo Graal poderia idealizar melhor esse objetivo.

Como José de Arimatéia era seguidor de Jesus, ele foi preso pelo romano logo após a crucificação de Jesus. Ele deve ter preservado o Santo Graal, carregado com ele, viajado via Roma para o sul da França e vivido em Languedoc por algum tempo com Maria Madalena e outros seguidores. Diz-se que ele foi para a Inglaterra e passou o resto de sua vida em Glastonbury, no sul da Inglaterra. A primeira igreja cristã na Grã-Bretanha foi construída aqui.Hoje, as relíquias do mosteiro ainda podem ser vistas, e o Santo Graal pode estar escondido lá. Mas, desde então, o Santo Graal havia desaparecido. Este também foi o início da busca do Rei Arthur pelo Santo Graal.

Acredita-se que o Santo Graal tenha permanecido na Itália por trezentos anos e foi mantido pela primeira vez por São Lourenço, um diácono da Cúria Romana. Diz-se também que, no final do século III, ele enviou dois soldados da Legião Espanhola para escoltá-la de volta a Huesca, cidade espanhola onde ela estava originalmente. Mas ele teve um final triste e miserável: o papa Sisto II, seu bom amigo e um dos primeiros mártires da igreja cristã romana, foi assassinado pelo imperador romano Valerius. A data citada aqui é baseada em rumores. O Papa Sisto II foi realmente assassinado em 258 DC. Poucos dias depois da execução do Papa Sisto, São Lourenço também foi queimado até a morte em uma grade de ferro. O Santo Graal foi preservado na Basílica de São Pedro e # 8217 até 711 DC. Nos corredores românicos da basílica, existem alguns padrões que podem sugerir a existência do Santo Graal. Um deles mostra que um anjo entrega um cálice a Jesus.

Wolfram von Eschenbach, que morreu em 1230 DC, era amplamente considerado o melhor trovador germânico da Idade Média. Uma de suas obras, Parzival, mais tarde se tornou o tema das óperas de Richard Wagner. Uma importante fonte dos materiais que utilizou foram as obras de Chrétien de Troyes, integrando-se com outros materiais fornecidos a Kyot, o Provençal. A narração de Kyot foi provavelmente baseada em sua experiência na Espanha, onde havia muitos filósofos muçulmanos e judeus e Toledo, o centro da ciência e da cultura na Espanha naquela época. Wolfram insistia que, o Santo Graal era uma pedra mágica como a “cornucópia”, que fornecia alimento inesgotável e juventude eterna.

O local de descanso final do Santo Graal foi uma capela da Catedral de Valência, na Espanha. A Igreja Católica Romana nunca o reverenciou como um artigo sagrado, mas eles reconheceram que era o cálice usado por Jesus na Última Ceia, e tinha sido usado pelos Papas antes de São Lourenço escoltá-lo para a Espanha. Hoje o Santo Graal foi protegido por um vidro à prova de balas. Navarra foi um reino fundado no sudoeste das montanhas dos Pirenéus no século 9 DC. Seu apogeu foi entre os séculos 11 e 12. A família real de Navarra possuía os tronos de reinos independentes espanhóis como Castela, Aragão e Leão por meio do casamento comum, e até adquiriu a soberania sobre a França no século XIII. No início do século 16, a parte sul de Navarra foi ocupada pelo Reino da Espanha, enquanto a parte oeste foi anexada pela França depois que Henrique III de Navarra tornou-se Henrique IV da França. O rei de Navarra enviou seus homens para escoltar o Santo Graal até a Catedral de Valência. O Santo Graal ficou lá desde então e foi apenas temporariamente realocado em outro lugar devido a questões de segurança durante a Guerra da Independência Espanhola e a Guerra Civil Espanhola.

O pedestal de ouro puro do Santo Graal foi incrustado com 28 pérolas, 2 rubis e 2 esmeraldas. O corpo do Santo Graal tinha 5,5 cm de altura, 9,5 cm de diâmetro e 3 mm de espessura na parede do Santo Graal. Com o pedestal incluído, o Santo Graal tinha 17 cm de altura e 14,5 cm de largura. Antonio Beltran, um eminente arqueólogo, disse que o Santo Graal que vemos hoje foi feito no Mosteiro Real de San Juan de la Peña, provavelmente por um ourives de Bizâncio. A parte superior do Santo Graal foi originalmente feita no Oriente Próximo, Alexandria no Egito ou Antioquia na Síria. Beltran disse que, sem dúvida, o Santo Graal foi feito entre a última metade do século 1 aC e a primeira metade do século 1 dC. Este período passou a ser o tempo de Jesus.

Antonio Beltran explicou que, o verdadeiro pedestal do Santo Graal era feito de pedra. No pedestal deste cálice, havia uma curva de uma inscrição em árabe que ninguém poderia traduzir completa e exatamente. Houve várias traduções: “para Aquele que Traz Glória”, “Ave Maria”, “O Misericordioso” (o que os árabes chamam de Alá) e “O Compassivo”. Segundo algumas lendas, a inscrição “LAPIS EXCILLIS” também aparecia com frequência.

Podemos nunca saber como o Santo Graal realmente é, mas o cálice delicado e bonito que podemos ver hoje (na Espanha) também pode ser o verdadeiro Santo Graal usado por Jesus dois milênios atrás. E, em grande medida, lançou as bases da mitologia e do romantismo no Ocidente. O “Santo Graal” ainda hoje atrai pessoas e faz parte da nossa estrutura cultural. Nesse sentido, o significado da busca do Santo Graal não é apenas encontrar esse cálice, mas também aprender o que é o Santo Graal e o que ele significa.


A busca pelo Santo Graal

A busca pelo Santo Graal cativou a mente humana por milênios. Dos Cavaleiros da Távola Redonda, aos Cruzados, aos nazistas e Indiana Jones, até mesmo aos sábios do Extremo Oriente, este artefato foi altamente valorizado. Há rumores de que é um vaso que concede imortalidade ou favor e bênção celestial. Em suma, é visto como um dispositivo onipotente de realização de desejos.

No entanto, há dois grails mencionados nas Escrituras. O primeiro Graal é o Graal do qual todos os humanos pecadores serão forçados a participar. É o graal do julgamento e da ira de Deus. Como as Escrituras dizem sobre este Graal:

Pois na mão do Senhor há um copo com vinho espumoso, bem misturado, e Ele derrama dele, e todos os ímpios da terra o drenarão até a última gota. (Salmo 75: 8)

17 Acorde-se, acorde-se,
levante-se, ó Jerusalém,
você que bebeu da mão do Senhor
a taça de sua ira,
que beberam até a última gota
a tigela, a xícara de escalonamento.
18 Não há ninguém para guiá-la
entre todos os filhos que ela teve
não há ninguém para pegá-la pela mão
entre todos os filhos que ela criou.
19 Estas duas coisas aconteceram com você—
quem vai te consolar? -
devastação e destruição, fome e espada
quem vai te confortar?
20 Seus filhos desmaiaram
eles mentem no início de cada rua
como um antílope em uma rede
eles estão cheios da ira do Senhor,
a repreensão do seu Deus.
21 Portanto, ouve isto, vocês que estão aflitos,
que estão bêbados, mas não com vinho:
22 Assim diz o vosso Senhor, o Senhor,
seu Deus que defende a causa de Seu povo:
“Eis que tirei da tua mão a taça da cambaleante
a tigela da minha ira não bebereis mais
23 e vou colocá-lo nas mãos de seus algozes,
quem te disse,
‘Curve-se, para que possamos passar’
e você fez suas costas como o chão
e como a rua para eles passarem. ” (Isaías 51: 17-23)

9 E outro anjo, um terceiro, os seguia, dizendo em alta voz: “Se alguém adorar a besta e sua imagem e receber uma marca na testa ou na mão, 10 também beberá o vinho da ira de Deus & # 8217s , derramou toda a força no copo de Sua ira, e ele será atormentado com fogo e enxofre na presença dos santos anjos e na presença do Cordeiro. 11 E a fumaça do seu tormento sobe para todo o sempre, e eles não têm descanso, dia ou noite, estes adoradores da besta e sua imagem, e quem recebe a marca de seu nome. ” (Apocalipse 14: 9-11)

Não precisamos buscar esse Graal, pois ele está pronto e preparado para nós. É a condenação certa para todos os nossos pecados. Teremos este Graal e toda a sua ira no Último Dia, quer o busquemos ou não.

Cristo, porém, toma esta taça de punição quando inclui todo o mal do mundo em si mesmo. É beber deste cálice de tormento eterno de que fala Cristo no Jardim do Getsêmani:

36 Então Jesus foi com eles a um lugar chamado Getsêmani e disse aos seus discípulos: “Sentem-se aqui, enquanto eu vou ali orar”. 37 E levando consigo Pedro e os dois filhos de Zebedeu, começou a entristecer-se e a angustiar-se. 38 Disse-lhes então: “A minha alma está muito triste; ficai até a morte aqui e vigiai comigo”. 39 E avançando um pouco mais, ele prostrou-se com o rosto em terra e orou, dizendo: “Meu Pai, se é possível, deixa passar de mim este cálice, não como eu quero, mas como tu queres”. 40 E ele foi aos discípulos e os encontrou dormindo. E ele disse a Pedro: “Então, você não poderia assistir comigo uma hora? 41 Vigie e ore para não cair em tentação. O espírito realmente está pronto, mas a carne é fraca. ” 42 Mais uma vez, pela segunda vez, ele foi embora e orou: "Meu Pai, se isso não pode passar a menos que eu beba, seja feita a tua vontade." 43 E ele voltou e os encontrou dormindo, pois seus olhos estavam pesados. 44 Então, deixando-os novamente, ele foi embora e orou pela terceira vez, dizendo as mesmas palavras novamente. 45 Aproximou-se então dos discípulos e disse-lhes: «Dormi e descansai mais tarde. Veja, a hora está próxima, e o Filho do Homem está sendo entregue nas mãos dos pecadores. 46 Levante-se, vamos ver, meu traidor está perto. ” (Mateus 26: 36-46)

Mesmo que Cristo veja o terror e a angústia de todo o Inferno que sempre merecemos, Ele ainda bebe este cálice da ira até a última gota. O Filho de Deus sem pecado na carne assume todos os nossos pecados, nossa miséria, nossa maldade, nosso ódio, nossa malícia, nossa inveja, nosso despeito, nossa luxúria, todos os nossos pensamentos, desejos e aflições mais hediondos. O eterno Filho do Homem também assume todas as eternidades que passaríamos no Inferno. Todas as punições para todos os humanos que existiriam neste mundo decaído foram colocadas sobre Ele enquanto Ele drenava o Graal da ira que foi preparado para nós.

Em seu lugar, Cristo agora fornece um novo e verdadeiro Santo Graal:

26 Enquanto comiam, Jesus tomou o pão e, abençoando-o, partiu-o e deu-o aos discípulos, dizendo: “Tomai, comei este é o meu corpo”. 27 E ele pegou um copo e, dando graças, deu-lho, dizendo: “Bebei dele, todos vocês, 28 porque este é o meu sangue da aliança, que é derramado por muitos para o perdão de pecados. 29 Digo-vos que não beberei novamente deste fruto da videira até o dia em que o beba novo convosco no reino de meu Pai. ” (Mateus 26: 26-29)

Em vez de ira, este Graal dá graça, em vez de morte e condenação, este Graal dá vida. Na verdade, não é o Graal que faz isso, mas sim o conteúdo desse Graal. Pois o verdadeiro Santo Graal é aquele vaso que contém o próprio sangue de Cristo para você. Em Sua Santa Ceia, você agora tem o que muitos buscaram por tanto tempo e tanto. Não era uma simples xícara escondida no deserto, ou uma taça de joias protegida por servos poderosos. Não, o cálice que você ingere no Santíssimo Sacramento todas as semanas é o verdadeiro Graal, muito mais real e poderoso do que qualquer item mítico. Ele contém o próprio remédio da imortalidade, o Sangue de Cristo. Portanto, reivindique o verdadeiro Santo Graal para si mesmo e não busque mais, pois você o tem aqui na Ceia do Senhor. Pois Ele faz da mesa mais escassa um verdadeiro banquete, apenas com o melhor pão e vinho que nenhuma busca pode comprar.

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Caldeirões Celtas Mágicos

Esses caldeirões celtas mágicos não ocorreram apenas no mito: há provas de sua existência física. Descoberto na Dinamarca, o caldeirão Gundestrup é uma grande bacia de prata dourada que data do segundo ou primeiro século AC. Pode ser um dos protótipos do Graal Arturiano e é, no mínimo, evidência material da importância dos caldeirões rituais. Seus requintados desenhos em relevo representam uma variedade de divindades celtas, incluindo um deus com chifres (talvez Cernunnos) sentado em uma pose surpreendentemente iogue, rodeado por animais selvagens.

Na mitologia irlandesa medieval, o semelhante a um deus Tuatha dé Danann tinha quatro tesouros mágicos ou "joias": a Pedra de Fáil, a Lança de Lugh, a Espada de Luz de Núada e o Caldeirão do grande rei-deus druida Dagda. Este caldeirão poderia fornecer alimento e nutrição para a multidão, não importa o tamanho. Nunca ficou vazio.

Cernunnos, Pilier des Nautes (Thermes de Cluny) ( Brodigny / CC BY-SA 3.0)

Outro caldeirão lendário importante é descrito em The Tale of Taliesin, frequentemente incluído na coleção do século 12 de lendas medievais galesas chamadas O Mabinogion. Nesta história, um caldeirão mágico foi utilizado pela poderosa feiticeira ou deusa Ceridwen. Ceridwen (também chamada de Kerdwin, cujo nome pode significar branco, justo, abençoado, curvado, torto, poesia ou canção), tinha um caldeirão mágico no qual ela fermentava muitas coisas, incluindo inspiração poética. A história a seguir liga ela e seu caldeirão à transformação e ao renascimento - atributos que ecoam nas associações cristãs ligadas ao Santo Graal.

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A Dra. Elyn Aviva (neé Ellen Feinberg), Ph.D., M.Div., É uma pesquisadora independente especializada em locais sagrados, lugares poderosos, religião comparada e peregrinação. Junto com seu marido, Gary White, Elyn é co-autora da série de guias de viagens transformacionais, Powerful Places. Ela também é autora de Melita’s Quest for the Graal

Imagem superior : The Achievement or The Achievement of the Graal, versão tecida 1895-96, agora no Museu de Birmingham e Galeria de Arte ( Domínio público )

Elyn Aviva


Capela Rosslyn

ROSLIN, SCOTLAND

Esta pequena capela do século 15 é um viveiro para teóricos da conspiração e ocultistas. Ele foi ligado aos Templários, Maçons e Illuminati, em parte porque seu interior é cheio de esculturas misteriosas que vão desde figuras pagãs nórdicas a imagens cristãs e o selo aparente dos Cavaleiros Templários, compondo uma iconografia que & # 8217s. do mais intrigante do Patrimônio Europeu.

O mito diz que um pequeno grupo de Templários reuniu-se na Escócia com o tesouro cobiçado e, em seguida, escondeu seu ouro e relíquias sagradas, o Santo Graal entre eles, em vários locais, incluindo a abóbada da Capela Rosslyn. Embora isso tenha sido desmascarado pelos céticos, é uma das teorias do Graal mais populares hoje.

No entanto, vale a pena perguntar: e se os Cavaleiros Templários nunca tivessem encontrado o Graal em Jerusalém? Embora menos atraente, este curso razoavelmente lógico dos eventos pode significar que o cálice sagrado ainda está enterrado em algum lugar na extensa rede de túneis e esgotos que se estendem sob a cidade sagrada.


O mundo que pereceu

Ao lermos Gênesis, há um curioso problema cronológico apresentado. Na época em que Melchizadek é chamado de Verdadeiro Rei, e Abraão é abençoado por ele, o texto nos leva a acreditar que o homem que detém o domínio sobre esta terra é o herdeiro de Noé, Shem. Ele ainda está vivo e, provavelmente, ainda governa.

Shem poderia ser Melchizadek? É óbvio que Melchizadek é um título, não um nome. Não somos informados de seu nome verdadeiro. Mas sabemos quem é o verdadeiro rei neste momento, e deve ser Shem. Na verdade, muitos estudiosos da Bíblia que estudaram essa questão concluíram que o autor de Gênesis pretendia que entendêssemos que Shem é Melchizadek. A questão permanece aberta, é claro, mas se Shem é quem dá a Taça a Abraão, de onde o próprio Shem poderia tê-la recebido?

Somos informados de que Noé ficou bêbado e o filho de Cam o viu nu em sua tenda. Noah então abençoou Shem por encobri-lo. Sem dúvida, a Taça de Noé estava envolvida, não apenas em sua bebida de vinho, mas talvez em sua bênção a Shem. Essa pode até ter sido a origem de um ritual em que uma xícara de vinho ou um brinde é oferecida ao novo rei.

Agora perguntamos onde Noé conseguiu sua Taça: Era uma Taça sagrada de antes do Dilúvio? Que Taça Noé usou quando decidiu comemorar seu novo vinhedo? Ele não teria escolhido uma Copa especial? Um que era velho e honrado? Alguém que ele havia levado a bordo da Arca? Uma taça do mundo que pereceu? Foi uma taça do mundo de Adam?

Somos informados de que Adão foi colocado em um jardim de árvores frutíferas com uma nascente de água em seu topo. O que Adão pode ter feito para fazer suco de fruta primeiro exigiu que ele fizesse uma xícara para segurá-lo. Ele tinha madeira, é claro, mas o livro de Gênesis se esforça para nos dizer que também havia ouro no Éden. Por que menciona o ouro como tendo estado lá, a menos que Adão e Eva tivessem levado para fora do Jardim a lembrança de ter visto ouro lá?

O ouro é facilmente triturado e formado para fazer um recipiente à prova d'água e de suco de frutas à prova de ácido, ou pelo menos um bom revestimento para um copo de madeira. Talvez uma rachadura na Taça tenha feito Adam procurar algo à prova d'água para remendá-la. O resultado poderia ter sido uma xícara de madeira coberta de ouro.

Mas tudo isso é especulação, é claro. Ou seja, seria especulação, exceto pelo fato indiscutível de não haver instruções na Torá para fazer uma Taça para segurar o olíbano no Altar do Incenso, aquele suporte de madeira coberto com ouro batido à mão no Tabernáculo.

Os israelitas já tinham uma Taça - muito provavelmente uma Taça de madeira coberta com ouro batido à mão - que era sagrada desde a época de Abraão, se não antes. E Hebreus conecta diretamente a Taça de Abraão e Melchizadek com a Taça de Cristo, isto é, o Santo Graal. Para levar uma Taça de Melchizadek a Cristo, devemos enchê-la com olíbano e colocá-la no altar do incenso até a época de Jeremias, que é instruído por Deus a pegá-la e distribuí-la para que todos bebam, finalmente chegando ao Rei da Babilônia.

Assim que ele bebe, uma mão invisível começa a escrever na parede e Daniel é convocado. Quando Daniel chega, o reino é entregue aos persas, que colocam Babilônia aos cuidados de Daniel. Daniel agora tem controle sobre todos os artefatos do Templo que foram saqueados pelos babilônios. Aparentemente, todos eles foram devolvidos, mas claramente está faltando algo: A caixa da unção.

Esta caixa era a peça que acompanhava a Taça no Altar do Incenso. Era ainda mais sagrado. No entanto, não há dúvida na tradição judaica de que ninguém mais foi ungido por ela depois dos dias de Jeremias. Nenhum rei ou sumo sacerdote daquele dia em diante foi ungido pela caixa que os babilônios haviam tirado do templo. Daniel tinha, mas não o mandou de volta para Jerusalém. Por que não?

O anjo Gabriel, somos informados, chegou neste exato momento, assim que Daniel ganhou o controle sobre os artefatos sagrados do Templo.Gabriel diz a Daniel que "Setenta semanas de anos" (como geralmente é interpretado) logo se passaram antes da "unção do Santo dos Santos". Daniel teve que atrasar o retorno da caixa de mirra a Jerusalém por 490 anos. E a taça ritual de olíbano que a acompanhava agora estava contaminada pelos gentios. Não estava limpo. Claro, sete dias podem limpar um homem na Torá, então sete vezes setenta anos também podem limpar uma Taça ritual.

Havia ainda mais um item ritual que Daniel pode ter em sua posse: A vara de Aarão da Arca da Aliança. Jeremias havia se livrado da Arca, mas em Ezequiel, Deus fala sobre replantar o ramo mais precioso do Templo - e a vara de Arão certamente qualificada. O lugar não tem nome, mas fica no cume mais alto, e em Jerusalém, era o topo do Monte das Oliveiras, o mesmo local que identificamos como o lugar onde Jesus foi crucificado e onde a Árvore do Conhecimento cresceu.

Portanto, Daniel poderia ter não um, mas três objetos rituais para proteger por 490 anos até a vinda do Messias: a taça de olíbano, a caixa de mirra e outros óleos de unção e o bastão de Aarão, também conhecido como " O ramo de ouro ": Conseqüentemente, o ouro, o olíbano e a mirra.

Daniel estava encarregado dos magos quando os persas o colocaram sobre a Babilônia. E esses mesmos Magos, ou seus descendentes, deviam suas vidas a Daniel, nos é dito. Claramente, não era demais para Daniel pedir a eles que protegessem as três relíquias por 490 anos, até que o Messias viesse.

Assim, podemos conectar o ritual sacerdotal da Taça de Melchizadek com a Taça sobre o Altar do Incenso e, finalmente, com o próprio Jesus.

Portanto, não é nenhuma surpresa que os judeus e os primeiros cristãos escreveram lendas sobre Adão e Eva que os faziam oferecer incenso e mirra em um altar no portão leste do Jardim do Éden no dia em que partiram. Grânulos de olíbano seriam mantidos e queimados em algum tipo de taça de metal, uma lenda implícita, e a mirra teria endurecido se não tivesse sido mantida lacrada em uma caixa. A imagem que eles tinham era de Adão e Eva carregando uma taça de incenso e uma caixa de alabastro (pedra branca e macia) de mirra do Jardim do Éden.

Mais tarde, o Tabernáculo conteria simbolicamente um modelo dessa cena: O Santo dos Santos seria o Jardim do Éden. No lado leste ficaria a cortina e do lado de fora desse "portão" o Altar do Incenso, em cima do qual ficava a Taça de Ouro do olíbano e a Caixa de alabastro de mirra e outros óleos de unção (caixa esta faltando na lista detalhada de itens precisava ser feito no deserto para o Tabernáculo, pois ele também já existia e tinha sido sagrado por séculos).

O desenho do Templo em si, então, é evidência de que essa "lenda" sobre o último ato de Adão e Eva ao deixar o Jardim era pelo menos tão antiga quanto a época de Moisés, se não a de Abraão e Melchizadek.

De fato, em 540 DC, os cristãos ainda mantinham uma crença firme na lenda que traçava o Santo Graal desde o tempo de Adão até a Última Ceia. Essa crença até identificava quem então possuía o Graal e para quem ele estava sendo formalmente transferido.

Podemos localizar o Graal desde a época de Abraão até as Cruzadas, onde sua história se enreda na história do Sudário de Turim.

Mas tudo isso é outra história e permanece para um dos próximos volumes de nossa série de livros.

Para uma discussão mais aprofundada sobre as Relíquias do Graal, consulte nossa página sobre A Lança do Destino.


Assista o vídeo: Caminhos do Santo GRAAL - Evolução da Força Humana (Janeiro 2022).